『森は考える』における思考・精神とは おじさんは何故わざわざ遠くからカモメに餌をあげたのか。

森は考える――人間的なるものを超えた人類学

はい、『森は考える』です。

この本かなり売れているらしくて、人類学に興味を持ってくれる人が多くなればいいと思うのですが…民族誌的な記述を切り口の鋭さが非常に美しく整えていて普通に面白い。ただ、パースの記号論やスタンリー・カヴェルの「魂＝盲」は難しくて正直半分くらいしか理解した気がしません。

熊本大学での集中授業の様子が詳細に記録されているブログなどあるようなので詳しい内容については検索してみてください。

また、この今回の記事にも参考にしたのですが、現代思想の人類学特集号にも翻訳者である奥野さんが書いた「『森は考える』を考える」が載っており、非常に簡潔にまとめられているのでご参考までに。

現代思想 2016年3月臨時増刊号 総特集◎人類学のゆくえ

まあということなので、今回は自分の復習も兼ねつつ「思考」ということにポイントを絞って、経験と組み合わせながら書いてみたいと思います。

（本当はこれが一番メインの部分なのかもしれませんが）

まず、著者であるコーンは、人間の言語を記号のモデルであるソシュールの記号論ではなく、記号についてそれが何であるか、どんな存在者がそれを扱うのかということについて不可知論的な立場をとるパースの記号論を採用する。

このことによって私たちは記号をより広くとらえることができるという。

この記号のより広い定義には、ご存知の通り、記号が人間的なるものを超えてもつ生命に、私たちが慣れ親しんでゆく助けとなる。（コーン　p.55）

 そして、このアプローチを

「人間的なるものを超えた人類学」（コーン　p.18）

 と名付けることができるとする。

すなわち、人間だけが記号を扱うことができると考えるのではなく、様々なものを含めて記号を扱うと考える。

ここでの記号、あるいは記号過程とは、何かが何かを表すことを示す。

例えば、奥野さんがまとめているように

南米・アマゾニアの森の中で、近くでヤシの木の倒れる音は、記号として樹上にいるウーリーモンキーに危険が差し迫っていることを知らせる。ウーリーモンキーは、その轟くような激しい音に生命の危険を感じて、その場から飛び退くであろう。（奥野　p.214） 

このとき、ウーリーモンキーは、木の倒れる音を身の危険についての記号として受け取り、それによって逃げる。

つまり、木の倒れる音はウーリーモンキーにとって身の危険を表す記号となる。

このようにして民族誌の中ではアリクイとアリの話やインコと案山子の話など、アマゾンにアヴィラの人々とともに棲むものたちの記号の在り方が出てくる。

コーンは記号をこのように捉えることを前提として考察を深めていく。イコン、インデックス、象徴…（このあとは自信ないです。） 

（そしてここからが自己・思考について）

というように記号を捉えなおしたうえで、記号と自己や思考について以下のように考える。

記号は精神に依存しない。むしろ逆である。私たちが精神あるいは自己と呼んでいるものは、記号過程から生じる。倒壊するヤシを意味あるものと見なすその「誰か」は、人間であれ非人間であれ、この記号とそれに似た多くのほかのものの「解釈」のための座となる―どれほどはかないものでも―おかげで、「時間の流れにおいてちょうど生まれたばかりの自己」である。(コーン　p.64)

つまり、「ホムンクルスの誤謬」（心あるいは頭には小人がいて、人間の思考はその小人が思考・判断することによって行われると考えること。しかし、これはその小人の思考・判断は誰かという問いに小人の中の小人がいるというように無限に繰り返すことしかできない。） に陥ることなく、思考について考えることを目指す。

私たちは特に思考について考えるときに、何か精神＝小人のようなものがあってそれが判断すると考えがちである。

しかし、このように考えたところで、その精神の説明をしたことにはならない。

コーンはパースに倣って、 精神を逆から考える。

つまり、精神があるのではなく、何かが何かを表すというその記号過程に精神を想定する。

精神が世界から切り離されていると考えること（デカルトのいう「我思う、故に我あり。」的な？）を拒否し、精神とはまさに世界から「ちょうど生まれたばかり」（コーン　p.64）であると考える。

この逆転の発想は非常に刺激的かつ、説得的で面白い。

で、ここでようやく表題「おじさんは何故わざわざ遠くからカモメに餌をあげたのか。」に入る。

状況を説明すると、この前天気が良かったので家の近くの海にサイクリングをしにいき、堤防でぼーとしていると、地元の人っぽいおじさんが堤防に自転車を漕いでふらっとやってきて、カモメの群れが休んでいるのを見ると、一度引き返して少し離れたところで餌を投げ始めた。

カモメたちはそれを見るなり、続々とおじさんのほうへ向かって飛んできて餌をつついた。

ここで、私の中には一つの疑問がわいた。「おじさんは何故わざわざ遠くからカモメに餌をあげたのか？」近くであげればいいものの、なぜ離れたところからあげたのか。

そして、『森は考える』の上記のようなことを思い出し、おじさんにとってカモメの思考について思いを巡らすことができた。

すなわち、おじさんは、カモメたちが餌あるいはおじさんの登場を記号として受け取り、それをダイナミックな形で表現するように自らに向かって飛んでくることを願ったのである。

この工程によってカモメには思考・精神が「ちょうど生まれた」状態になった。

私自身もカモメに内在的な精神があるとは普段思わないが、この餌やりの光景にはカモメの精神を感じた。

「これこそが精神だ」私はそう思ったのである。そしておじさんもそれを感じるために餌やりをしにくるのではないだろうか。

カモメ、ハト、猫…いろんな動物にエサをやる人がいるが、その人たちの多くがそのものたちの思考・精神ひいては生命を感じたいがために餌をやっている部分があると私は思う。なぜなら、生命を感じることを喜びであるからだ。

そして、そのものたちがそれをダイナミックに表現するのを感じたいために様々な工夫を凝らす。猫に餌をあげるおばさんも口笛などで隠れている猫をおびき寄せる。

このように私たちは他の人やものの思考や精神、生命を感じ、感じたいと思っているのではないだろうか。

餌やりもこのように考えると面白いですね。終わり。

参照文献

奥野克己　2016　「『森は考える』を考える」『現代思想三月臨時増刊号』44（5）、pp.214-225。

コーン、エドゥアルド　2016　『森は考える　―人間的なるものを超えた人類学』奥野克己・近藤宏（訳）、亜紀書房。

印鑑と個人化

今日、用事があって郵便局の窓口で手続きをしなければならなかったのだが、その際に印鑑を持っていなかったことに加えて、自分がいつも使っている印鑑と通帳に登録してある印鑑が異なることから印鑑の変更、そして住所変更までしなければならないという七面倒臭いことになった。

住所変更は別として、なぜ印鑑？となったのではあるが、椅子に座って呼ばれるのを待っているうちに一つの考えが浮かんできた。

「そうか、印鑑は人を他の人から区別（アイデンティファイidentify）するものである（あった）のだ。そして、そうすることで初めて、この通帳を持っている個人と私が一致するのだ。」

つまり、印鑑の一つ一つが一人一人を特定するための道具となっている。印鑑がなければその人は手続きをすべき人間ではない。

言い換えれば、印鑑こそが一つの人格であるともいえる。

この前提には印鑑の一つ一つがちょっとずつ異なっていて、唯一無二の存在であるということがある。

これは、印鑑の使われる（いた）方法を考えてみてもいえる。会社の印鑑（法人）、会社用の個人の印鑑（会社人）、個人用の印鑑（家庭人？）、・・・。

このように印鑑はそれぞれ一つの存在を示すものとして機能している。

しかし、である。

人口が増え、人の移動も多くなり、印鑑も貴重なものではなく百均にも同じものが売られるようになったことで印鑑の上記の役割は果たすことができなくなってきているのではないだろうか。

（そういえば、私の子供のころまでは印鑑が貴重であり、かつ人格として機能していたことを象徴的に示す例が「いい人生に、いい印鑑」の大日本印章のCMだな。）

だから、印鑑が人格を表すことへのリアリティ、現実性が薄れてきている。

例の私の通帳は親が作ってくれたもので、テキトーに実家の引き出しにしまってあったテキトーな印鑑のうちの一つを押したものであろう。

（しかし、これは逆に言えば、ある意味、家族の全員が使う印鑑、つまり「家」の印鑑として機能しているので、部分的には一つの単位・人格を表していて興味深い。）

そのために通帳の印鑑に対して特に何も感じてなくて、手続きの際に印鑑を持っていこうとは頭にさえよぎらなかったのである。（社会性の欠如は別の問題…笑）

それに対して、郵便局員の「（当然のように）印鑑は必要ですよ」という語りは、毎日印鑑をもとにして人格を扱うという手続きする者としてリアリティを持っているということであろう。

しかし、先述のように印鑑を取り巻く環境の変化にともなって、社会における印鑑の役割のリアリティは失われつつある。

それを表すように多くの手続きで印鑑は不要になっている。実際、私の持っている他の銀行の通帳に印はない。（登録は一応されているはずだが）

そして、今日の事例で考えれば、ついには印鑑が人を区別することをやめ、むしろ他のモノによって印鑑が区別されるということが起こった。

その他のモノとは免許証である。免許証を見せることで印鑑がその個人のものであることとを決定するのである。この人の印鑑がこれであることを登録するためには、より高次元な区別化のためのモノ、免許証が必要なのである。

現在、多くの本人確認は免許証やパスポートといった顔写真、生年月日の両方が記載されているものによって行われる。

まさにTOEFLの試験を受けるときなどに必要なID（identification）である。

今度は顔写真と生年月日の両方によって個人が特定されるのである。

印鑑に代わるものとしてIDが普及する。

しかし、ここで重要なのはこのようなIDと印鑑の違いだ。

印鑑が私の通帳のように家族での使いまわしが可能であり、複数人をひとまとめにする「家」を特定することができるのに対して、IDはまさしく個人indivisualを特定する。

これによって個人は家族の他の成員とは異なる人間＝人格となる。

IDが普及することは、個人としての人間が生まれることを意味する。

さらに、現在進行中のものとして、マイナンバーカードはより一層の個人化を図っている。というのも、IDが（可能性として、ではあるが）同じ誕生日、同じ顔の人を区別できないのに対し、マイナンバーカードは一個人に一つの番号を付けることによって、他の個人とは明確に区別する。

このように、印鑑からIDを経由してマイナンバーカードへの区別の方法（アイデンティフィケーション）は個人化の進展といえるであろう。

そして、そして重要なのは個人はこのようにして作られるということである。

個人がいて、それを明確化する過程なのではない。逆である。明確化することで個人が生まれるのである。

ロラン・バルトとクランベリーヨーグルト

明るい部屋―写真についての覚書

前回のロラン・バルト『明るい部屋-写真についての覚書』は、最初この記事を書きたいがために書き始めたのだが、まとめているうちに内容の確認が必要になって、そのまま単なるまとめになってしまった。

ただ、言いたいのはこのことである。

前回の投稿で『明るい部屋』の最後の章「48　飼い慣らされた「写真」」でこんな一節がある。

写真を特徴づける、そして写真を他のものと区別する方法が、写真を一般化し、大衆化する方法であるとバルトは言う。

 われわれは一般的なものとなったある想像物に支配されて生きているのだ。たとえば、アメリカ合衆国では、あらゆるものがイメージに変換される。極端な例をあげるなら、ニューヨークのポルノショップに入ってみるとよい。そこに見出されるのは、悪徳ではなく、ただ単に悪徳の生き生きとした場景だけである…（中略）…。 そうした場所で自分の体を縛らせ鞭打たせている名もない個人…（中略）…は、自分の快楽がスレテオタイプ化した…（中略）…サド・マゾヒスト的イメージと合致しないかぎり、いわば快楽を感ずることができないのだ。(p.144)

つまり、アメリカ（それは例として挙げているだけで地理的な範囲は問題ではない）では、想像物でしかないイメージの中に人間が包み込まれている。

人間はその中でしか、欲望（この場合、性的欲求）を満たすことができない。

ＳＭプレイにハマり込んでいる人にとっては、ＳＭプレイという形式＝イメージの中に身を置くことでしか、人間の本性的な（動物的？）欲求である性的欲求すらも満たすことができない。

ここまできて、これは極端な例であるのもあって、共感しつつも、どうかなーと思っていた。しかし、つい先日アメリカ合衆国に行く機会があって、そのなかで「あ、これだ！まさしくこれだ！」と思うことがあった。

それこそ、まさしくモーテルの朝食として乱雑に置かれていたクランベリーヨーグルトを開けた瞬間であった。

そのクランベリーヨーグルトは、驚くほどのピンク色をしていた。

重要なのは、ヨーグルトにクランベリーを入れることによってピンク色になるか、その是非ではなく、クランベリーヨーグルト＝ピンク色というイメージである。

（ちなみに別の場所でブルーベリーヨーグルトを食べたときには薄ぼけた紫色であった）

つまり、クランベリーヨーグルト=ピンク色というイメージを我々は当たり前のものとして考えていて、逆に言うと、クランベリーヨーグルトがピンク色でないと、それではないような気がするのである。

だから、イメージの世界であるアメリカでは、クランベリーヨーグルト＝ピンク色として人々は当たり前に食べて、そして、そうあることでしか「おいしさ」を感じることができない。

これは、先述のＳＭプレイの快感と何が異なるのか？同じである。　次元としては同じことである。

ここで、フィールドの経験と概念が接合される。

つまり、人々のイメージが人々を包み込むという概念がクランベリーヨーグルトを食べる経験によって体現された。

まったく事例が異なるように思っていても、日常の経験は概念と結びつく。これこそ、人類学の面白さなのかもしれない。と、無理にまとめてみた。以上。

ロラン・バルトの『明るい部屋』まとめ

人類学を標榜しておいて、ようやくの投稿が哲学者のロラン・バルトっていうのもあれですが…
まあ、読書日記も兼ねていることだし、考えたことなんで書こうと思います。

この前、別の場所で写真について考える機会があり、その際にロラン・バルトの写真論『明るい部屋　写真についての覚書』（花輪光訳、みすず書房）を読んだ。

明るい部屋―写真についての覚書

とりあえずまとめてみます。

最愛の母を亡くしたロラン・バルトは、母の面影を探して家にある写真をあれでもない、これでもないと見つめていた。

そしてついにこれぞまさしく母であるという写真を見つける。

それを見るなり、私はとっさにこう叫んだ。
《これこそ母だ！確かに母だ！ついに母を見つけた！》と。（p.123）

しかし、この写真とは、バルトがまだ生まれてもいない時代の写真、母の幼少期に温室で撮られた写真だったのである。（「温室の写真」）

この奇妙な現象を説明するために、この本は書かれたという。

そこで、バルトは写真（の部分・特徴）を2つに区別する。
ストゥディウム(studium)とプンクトゥム(punctum)である。

前者が一般的関心ともいえるもので、教養文化に基づいて思いを寄せることを示す。
バルトの想定するものとしては、歴史写真、民族誌学的写真に対する関心のようなもの。
「へえ、こんな時代はこんな服装していたんだ」「こんな地域にはこんな人がいるんだ」という感じか。

あるいはポルノ写真のように欲望を掻き立てるものも、文化的なものなのでこちらに入る。

一方で後者は、前者を突き破るものだという。
気になってしょうがないことによって享楽や苦悩を味わうもの。
そして、これは写真に写りこんだ「細部」によるものだと考える。

バルトはある家族写真（本にも掲載）がこちらに入るとして紹介している。
そしてその理由は、写真の中の女性が履いている「ベルト付きの靴」であるという。

これは個人の経験にもよるものでもある。
（ちなみにバルトは「私にとってしか母は見られない」として「温室の写真」は本に掲載していない。
←なんやそれ、見せてくれやと思うのですが）

このようにして、ストゥディウムとプンクトゥムの区別をしたわけであるが、これは共存しうるし、被写体に依存しているわけでもない。

と、ここまできたところで前半が終わり、後半はストゥディウムもプンクトゥムも言及されなくなってしまう。

後半はより写真を見る者一般について当てはまるように考えているのだが、上の区別も引き継いでいるように私には思う。

最後の章が面白くて、まとまっている。

社会は「写真」に分別を与え、写真を眺める
人に向かってたえず炸裂しようとする「写真」の狂気をしずめようとつとめる。
その目的のために、社会は二つの方法を用いる。
…以上が「写真」の二つの道である。「写真」が写して見せるものを
完璧な錯覚として文化コードに従わせるか、あるいはそこによみがえる
手に負えない現実を正視するか、それを選ぶのは自分である。（pp.142-146）

ここで本文は終わっている。
つまり、ざっくりと要約すると、写真は文化コードに沿ったものと、切実に自らに迫ってくるようなものがあって、それは人によっても変わってくるという感じか。

ここからは私見であるが、
これは近年の人類学でいう存在論的転回とも接合できるのではないかと思う。

というのも、バルト自身も写真の「存在論」を書きたかったとあるように、写真が自らに迫ってくるような場合、そのとき写真は人々に対して力を持っている、つまり、人々にとっての「存在」となっているといえるのではないか。

これは、写真が対象として観察されるのではなく、人々に何らかのことを働きかける力を持つことを意味している。そして、このように力を持っているということでエイジェント（準主体）といえるのではないだろうか。

こんな感じで考えられないかなと思っているこの頃です。
こういうこと書いていたら写真撮るほうも気になってきて、より平面的に細部を含むようなフィルム写真とかやってみようかなと思っているところです。

研究者の情報発信

はじめ、で情報発信について書いたにもかかわらず、かなり放置していたのは反省。

この前、そのことについて改めて感じる機会があったため、書きます。

今、人類学は他分野との相互交流が盛んに行われている（ようにみえる？あるいは以前から？）。
雑誌「現代思想」の人類学特集が昨年と今年の臨時増刊号として組まれていて、そこでは「人類学×哲学」、「人類学×美学」というように他分野との交流が企画されている。

そこで、哲学者の清水高志さんの論文が載っていて、ストラザーンなどの概念の整理が非常に参考になった。

そこで、いつもやるように名前で検索をかけてみると、twitterはやっているし、researchmapは顔写真付きで最新の業績まで詳しく載っているしで、感心した。

researchmapに顔写真せている人はほとんどいないし、業績を詳しく書いている人もそこまでいない。

毎回、論文を読もうと思ったり検索かけても、あまり整理された情報が出てこず、いろんな方法で経験的に探していくしかないということは、どうにかならないものかと考えていた。

そこで、彼のメディアの使い方は素晴らしいなと思ったわけです。

論文検索のほとんどがインターネットを使っている中で、いくら良い研究をしても、検索に引っかからなければそれは存在しないのと同じかもしれない。

現代に研究者としてやっていくためにはインターネットを使いこなすことが不可欠であろう。

現代思想 2016年3月臨時増刊号 総特集◎人類学のゆくえ

現代思想 2017年3月臨時増刊号 総特集◎人類学の時代

ブログ移行 はじめに

gooブログから移行しました。最初の投稿はコピペします。

ここにきて、ブログを始めてみる。

なぜ、今これを始めるのか？

第一に自分の覚え書きのため
自分の考えていることの整理と記録、文章を書く練習をしたいから。
考えているだけではなく、文章として意味の通ったものにすることは意外と難しい。
今のところ研究職を目指していて、文章で表現しなければ評価もされないのが現実。
今では有名な人類学者も、学生時代にブログをやっていたりするから、それにあやかってみる。
といいつつ、くだらないことも書いていくつもりですが。

第二に情報発信とつながりのため
ここまでネットに大量の情報が流れていて日々自分が
それを享受しているのにも関わらず、自分は何も発信しないしコメントもしない。
以前どこかで極右の過激な書き込みをしたことがあるのは全体の4％しかいない
という記事を読んで、一部の書き込みが一般の意見であるかのように考えてしまうことは
非常に危険であるし、それならば自分も発信していかなければと思う。

まあ、そこまで大そうなことを言わないまでもニッチな学問分野であるし、
発信して誰かが見て、コメントくれたりすれば素敵だなと。
自分が中学生の時に、好き勝手書いたブログにクラスメートだけでなく、
顔の見えない常連が読んでくれていたみたいで、単純に嬉しかったことを思い出したこともあって。

という感じなので、気まぐれに、しかしときどき真面目に更新していけたらと思います。
よろしくお願いします。